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原書標點
子曰。禹吾無閒然矣。註云。閒罅隙也。謂指其罅隙而
非議之也。見論語上。
語見普陀新誌。蓋言其所取者少。而所遺者多也。
涅槃經第三十二云。譬如有王。吿一大臣。多集衆盲。
以象示之。時彼衆盲。各以手觸。王喚衆盲。各各問言。
象爲何類。其觸牙者。卽言象形如蘆菔根。其觸耳者。
言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。
其觸脚者。言象如臼。其觸脊者。言象如牀。其觸腹者。
言象如甕。其觸尾者。言象如繩。釋曰。彼經以王喩如
來。臣喩大涅槃經。象喩佛性。盲喩一切無明衆生。今
經義可例思。
涅槃經第十四云。如生盲人。不識乳色。便問他言。乳
色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者。如
貝聲耶。答言不也。復問貝色爲何似也。答言猶稻米
粖。盲人復問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者。復何
所似。答言猶如雨雪。盲人復言彼稻米粖冷如雪耶。
雪復何似。答言猶如白鵠。是生盲人。雖聞如是四種
譬喩。終不能得識乳眞色。是諸外道。亦復如是。終不
能得常樂我淨。今疏取之。以喩諸家但有言說。都無
實義。
肩吾問於連叔曰。吾聞言於接輿。大而無當。往而不
反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也。大有徑庭。不近人
情焉。註云。徑庭者。言相去之遠也。見莊子逍遙遊。
家語云。孔子觀周。入后稷之廟。見金人焉。三緘其口。
而銘其背曰。天機不密。四時何行。地機不密。萬物何
生。人機不密。百事何成。註云。緘封也。
詩云。伐柯伐柯。其則不遠。註云。柯斧柄也。則法也。言
伐柯而有斧。則不過卽此舊斧之柯。而得其新柯之
法也。見豳風伐柯章。
詩云。無父何怙。無母何恃。註云。怙者依也。恃者賴也。
言無父無母者。何所依賴。見小雅蓼莪章。
蓮池大師云。蟻山風水。難易攸分。意以餘門修行。如
蟻子登於高山。念佛往生。似風帆揚於順水。漢東方
朔傳云。以蠡測海。荀子云。言所見之淺也。字典云。蠡。
憐題切。音黎。瓠瓢也。
會玄記云。王者貫三才。主萬物。無爲化世。有道恩民。
坦坦者。平廣也。旣平且廣。千古之下。孰不同規。
涅槃經第二十七云。譬如貧人。家有寶藏。以不見故。
無常無樂無我無淨。有善知識。方便令見。以得見故。
是人卽得常樂我淨。
華嚴經偈云。如有大經卷。量等大千界。在於一塵內。
一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼悉明見。破塵出經卷。
廣饒益衆生。佛智亦如是。徧在衆生心。妄想之所纏。
不覺亦不知。諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。
饒益諸菩薩。見第五十一卷。
趙有卞和之璧。秦昭王欲以十二連城貿之。趙遣相
如送之。視秦王獨有愛璧之心。而無割城之意。乃詐
曰。璧有瑕。請示之。王授璧與相如。相如倚柱而立。怒
髮衝冠曰。臣聞布衣之交。尙不忍相欺。況大國乎。王
若急臣。臣頭與璧。俱碎於柱。王恐碎璧。使歸趙。後賢
詩曰。卞璧無瑕耀日輝。秦王雖愛不輸機。可憐又入
相如手。一陣淸風滿路歸。見史記。並列國志。
夏書禹貢篇云。江漢朝宗於海。註云。春見曰朝。夏見
曰宗。朝宗。諸侯見天子之名也。江漢合流于荆。去海
尙遠。然水道
其勢
彌陀疏鈔云。魚鱗蟲也。其子多而成者少。菴羅。果名
也。梵語菴羅。此云難分別。其果似桃似奈。生熟難分。
其花多而結實少。故經云。魚子菴羅花。菩薩初發心。
三事因中多。及其得果少。
彌陀疏鈔演義云。舍利弗發菩薩心。
因帝釋化作婆羅門。從其乞眼。舍利弗與之。婆羅門
棄地踐踏。由是退失大心。塵點劫來。墮聲聞位。
唐無著文喜禪師。詣五臺。
牽牛而至。問曰。子欲何往。無著曰。欲入
其門。翁曰。且就吾家少息。啜茶。著卽隨行五十餘步。
至其家。命坐。問曰。近自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛
法如何住持。著曰。比丘少奉戒律。翁曰。多少衆。著曰。
或三百。或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇
混雜。凡聖交參。著曰。多少衆。翁曰。前三三。後三三。見
淸涼新志。
孟子曰。孔子之謂集大成。集大成也者。金聲而玉振
之也。金聲也者。始條理也。玉振之也者。終條理也。註
云。金鐘屬。聲宣也。玉磬也。振收也。言奏樂者。於其未
作。先擊鐘以宣其始。俟其旣闋。後鳴磬以收其終也。
見孟下萬章篇。
周易乾掛云。九五。飛龍在天。利見大人。何謂也。孔子
曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從
虎。聖人作而萬物覩。體註云。凡聲同。必此唱彼和而
相應。氣同。必此施彼受而相求。又云。龍是水畜。雲是
水氣。故龍吟則雲騰。虎是威猛之獸。故虎嘯則風生。
列子湯問篇云。俞伯牙善鼓琴。鐘子期善聽。伯牙鼓
琴。志在高山。子期曰。善哉峩峩兮。若泰山。志在流水。
子期曰。美哉洋洋兮。若江河。伯牙所念。子期必知。後
子期死。伯牙終身不鼓。何也。蓋無知音者也。
中庸云。故天之生物。必因其材而篤焉。故栽者培之。
傾者覆之。註云。材質也。篤厚也。栽植也。氣至而滋息
爲培。氣反而遊散則覆。
禮記曲禮云。毋勦說。毋雷同。註云。毋勦襲乎成說。毋
附和乎人言。此恐隨人是非。無定見也。
幼學云。楚有三。曰東楚。南楚。西楚。自熊渠封子紅爲
鄂王。始名鄂渚。漢曰江夏。吳都此曰武昌。卽今湖廣
省是也。夏者華夏也。又曰中州。中原。周自成王營洛。
至平王東遷。始居於此。秦曰三川。漢曰洛陽。唐曰東
都。宋曰西京。卽今河南省是也。不同者。謂楚夏言音。
輕重呼召不同。西域梵音類此。蓋以中天類中夏。餘
四類三楚。故云爾也。
此方聖敎。卽孔子之敎也。稱經者。如詩。書。禮。易。春秋。
稱爲五經。修多羅乃西域聖敎。故亦譯爲經。見華嚴
懸談。
謂諸家判敎。彼此不同。如甲之與乙。若從此則違彼。
順彼則違此也。
三藏法數云。小乘敎七十五法。攝爲五類。謂色。心。心
所。不相應。無爲。是也。俱舍頌曰。色法十一心法一。四
十六種心所法。一十四種不相應。三種無爲七十五。
楞伽經第四云。初地則爲八。第九則爲七。七亦復爲
八。第二爲第三。第四爲第五。第三爲第六。無所有何
次。註云。頓敎不立階級。故許互爲。末言無所有何次
者。謂一切俱遣。何論次第。
維摩經云。於是
仁者當說。何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然
無言。
是眞入不二法門。
昔有二人。入山興業。各擔麻一擔。偶於中路見無數
布帛。一智者云。吾棄麻擔布帛。一愚者云。吾擔來路
遠。只是擔麻。前行不遠。又見白銀。智者棄布帛擔銀。
愚者依舊擔麻。前行又見黃金。智者棄銀擔金。愚者
依舊只是擔麻。自負所見。不肯從人者。大率如是。見
彌陀演義。
華嚴經第五十二云。譬如丈夫。食少金剛。終竟不消。
要穿其身。出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而
同止故。於如來所。種少善根。亦復如是。要穿一切有
爲諸行煩惱身過。到於無爲究竟智處。何以故。此少
善根。不與有爲諸行煩惱而共住故。
孟子曰。自暴者。不可與有言也。自棄者。不可與有爲
也。言非禮義。謂之自暴者。吾身不能居仁由義。謂之
自棄者。見離婁篇。
觀佛三昧海經第六云。
老母。不欲見佛。佛在其前。以扇自障。佛令其扇如鏡。
無所障礙。四方上下。總皆是佛。以手覆面。十指皆化
爲佛。老母不信。佛令羅雲度之。羅雲化作轉輪聖王。
至長者家。宣揚妙法。老母聞
出家受具。獲得果證。波斯匿王白佛言。此母宿有何
罪。生卑賤處。復何福慶。今値世尊。佛言。過去有佛。名
寶蓋燈王。佛滅度後。像法之中。有王。名曰雜寶華光。
有子。名曰快見。欲求出家。王卽聽許。山中有一比丘。
受爲弟子。謗師空無智慧。願我後生。不樂見也。我阿
闍黎。智慧辯才。願生生爲我知識。以謬解故。命終之
後。墮無間獄。爾時和尙者。今我身是。阿闍黎者。今羅
雲是。快見比丘者。今老母是。
頌曰。南山大師最幽玄。撮成樞要在經前。韋
親垂報。十方諸佛許師言。
元道者山。雲峯寺。如意野老祥邁者。太原人也。內窮
三藏。外覈九流。曾與道士丘處機等。辯論眞僞。於至
元十八年。十月二十日。奉旨焚經。道經皆毀。由是佛
日重輝。曾著辯僞錄五卷。入藏流通。詳見本錄序。
漢都長安。東有函谷關。南有蕘關。武關。西有散關。北
蕭關。居四關之中。故名關中。見正字通。記。誌書也。
師姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建業。依定林寺
法達法師祝法。年滿受具。執操堅明。受業於法頴律
師。精嚴毗尼。齊文宣王請講律。聽衆常七八百人。永
明中。敕試簡五衆。宣講十誦。更伸受戒之法。年衰脚
疾。敕乘輿入內宮。爲六宮受戒。梁臨川王。南平王等。
並崇其戒範。天監十七年。示寂於
有四。撰三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集。皆行
於世。詳見高僧傳十一卷。
佛祖通載云。道宣律師。丹徒人也。一云長城人。年十
五歲。依日嚴頵公受業。二十歲。依弘福智首律師進
具。復依首師學律。性好禪那。期修正定。頵師曰。戒淨
定明。慧方有據。始聽未閑。持犯焉識。後徙居終南紵
麻蘭苦。製行事鈔。師築戒壇成。俄有梵僧禮壇讚曰。
自佛滅後。像法住世。興發毗尼。惟師一人也。觚竹簡
也。陸士衡文賦曰。或操觚以率爾。今稱善作文者。謂
之染翰操觚。
子曰。述而不作。信而好古。竊比於我老彭。註云。述傳
舊而
可及。竊比。尊之之辭。我。親之之辭。老彭商賢大夫也。
此蓋聖人之謙辭耳。見論語上。
帝曰。臯陶。蠻夷猾夏。宼賊姦宄。汝作士。五形有服。註
云。猾亂。夏。明而大也。曾氏曰。中國文明之地。故曰華
夏。四時之夏。亦取此義。劫人曰宼。殺人曰賊。在外曰
姦。在內曰宄。士。理也。服。服其罪也。見書經舜典。
周易繫辭云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。
一曰乾。西北。二曰坎。正北。三曰艮。東北。四曰震。正東。
五曰巽。東南。六曰離。正南。七曰坤。西南。八曰充。正西。
爾雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。蓋載取物
終更始之義。歲以星一歲而周。祀以祭一歲而徧。年
以禾一歲而熟。四者名異而實同也。
東方。其行木。其色靑。其常仁。其味酸。其藏肝。四德曰
元。於時爲春。發竅於眼。又黃帝素問云。五藏應四時。
各有收受乎。岐伯曰。有。東方色靑。入通於肝。開竅於
眼。其味酸。其音角。
邵平。秦東陵侯也。秦滅。平爲布衣。種瓜於長安城東。
故世謂之東陵瓜。一云靑門瓜。後賢詠詩曰。漢王提
劍滅孤秦。亡國諸侯盡是臣。惟有東陵能守節。甘作
靑門種瓜人。見漢史。並故事書。
禹貢。夏書篇名。雍州。九州之一。書云。黑水西河惟雍
州。註云。雍州之域。西據黑水。東距西河。謂之西河者。
主冀都而言也。九州。謂冀州。兖州。靑州。徐州。揚州。荆
州。豫州。梁州。雍州。是也。
前趙劉淵。都平陽。後趙
姚萇。皆都。長安。前燕。慕容
詩曰。惟桑與梓。必恭敬止。註云。梓桑二木名。古者五
畝之宅。樹之牆下。以遺子孫。給蠶食。具器用。子孫守
之。必應恭敬。見小雅小弁章。今稱梓里者。意指大師
生處。以是父母植桑梓之地也。
四祖優波掬多尊者。吒利國人也。在世化導。證果最
多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十
二肘。充滿其間。見傳燈錄。
維摩經迦葉自責云。我等何爲永絕其根。於此大乘。
身泯智。不能發生大乘善根。亦復如是。楞嚴經云。何
謂聖智三相。謂無所有相。一切諸佛自願處相。自覺
聖智究竟之相。修行得此
云。跛謂足不能行。卽瘸義也。言二乘智慧。但行於空。
不能空有雙行。故以爲喩。焦芽跛鱉。未見出載。或是
講演者配對之詞。再俟參考。
子曰。論篤是與。君子者乎。色莊者乎。註云。言但以其
言論篤實而與之。則未知其爲君子者乎。爲色莊者
乎。言不可以言貌取人也。見論語下。
扣關。緊要處。難過而能過。擊節。阻隔處。不通而能通。
謂扣其機關。擊其節要。見寶訓音義。
史記。陳軫見楚使昭陽曰。人有遺舍人一巵酒。舍人
相謂曰。請畫地爲蛇。先成者爲飮。一人先成。擧酒而
起曰。吾能爲之足。及爲足。其一人奪酒而飮曰。蛇無
足。今爲足。非蛇也。
級。其水流注於下。赤色鯉魚。每於春暄之際。會此山
下。逆水而上。若有分者。登過龍門。自有天火。燒尾脫
鱗。驅雷駕電。興雲致雨。得化爲龍。若登不過者。自有
紅朱點額。不得再登。
中庸云。今天下車同軌。書同文。行同倫。張居正註云
子思意謂。當今天下。雖非文武之時。然其法制典章。
世世遵守。無敢有異同者。試以三事言之。如車。造非
一人。而其轍迹之廣狹無不一。如字。寫非一人。而其
點畫形象無不一。如禮。行非一人。而其親疎貴賤次
序無不一也。而況生今之世。豈可得而違背哉。
子曰。回之爲人也。擇乎中庸。得一善。則拳拳服膺。而
弗失之矣。註云。回。孔子弟子。姓顏。字子淵。拳拳奉持
之貌。服猶著也。膺胷也。奉持而著之心胷之間。言能
守也。見中庸。
湯將伐桀。因卞隨而謀。卞隨曰。非吾事也。湯曰。孰可。
曰。吾不知也。又因瞀光而謀。瞀光曰。非吾事也。湯曰。
孰可。曰吾不知也。湯曰。伊尹何如。曰強力忍垢。吾不
知其他也。湯遂伊尹謀伐桀克之。以讓卞隨。卞隨不
受。自投稠水而死。又讓瞀光。光亦不受。乃負石自沉
於廬水。見莊子讓王篇。
楞嚴經第四卷。佛吿富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾
以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞
若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋
責
人何因無狀狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。釋
云。以爲魑魅等。自怖無頭也。是人心狂者。迷失本性
也。
自古經書。以軸爲卷。筆談云。印板書籍。唐初尙未有。
蓋爲之自馮道始耳。
元魏世祖。初卽位時。遵太祖之業。每引高德沙門。與
共談論。司徒崔浩。尤不信佛。旁訪國事。每以爲懷。言
佛法虗誕。爲俗費害。黃老仙道。可以存心。後因蓋吾
反於杏城。帝乃西伐。時浩從焉。至長安。從官入僧室。
見有弓矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋
吾通謀。規害人耳。命有司案誅一寺。下詔曰。自王公
以下。有私養沙門者。誅滅一門。時恭宗爲太子。每上
表陳諫。帝皆不許。浩又重譖。帝信其言。復下詔曰。一
切蕩除。所有圖像胡經。皆擊碎焚毀。沙門無論少長。
悉坑之。周高祖安忍嫌郄。信任讖緯。偏以爲心。自古
相傳。黑者得也。謂有黑相當得天下。所以衣物旗幟。
並變爲黑。祖初重佛法。下禮沙門。有道士張賓。譎詐
罔上。私達其黨。以黑釋爲國忌。黃老爲國祥。帝納其
言。信道輕佛。時有僧衛元嵩。與賓唇齒相扇。惑動帝
情。後召德僧名儒高道。三番集議。是非更廣。莫簡帝
心。乃經五載。至建德三年。勅僧人道士。並令還俗。三
寶福財。散給臣下。寺觀塔廟。賜給王公。則經亦因之
廢毀。二事詳見廣弘明集。
詩曰。王國克生。維周之貞。濟濟多士。文王以寧。註云。
貞榦也。濟濟多貌。言文王之國。能生衆多之士。則足
以爲國之榦。而文王亦賴以爲安矣。見大雅文王篇。
華嚴經第二十九云。復次佛子。譬如自在天王。有天
種樂而共相應。一一樂中。復有百千差別音聲。佛子。
彼善口女。從口一聲。出於如是無量音聲。
子曰。中庸其至矣乎。民鮮能久矣。註云。過則失中。不
及則未至。故惟中庸之德爲至。然亦人所同得。但世
敎衰。民不興行。故鮮能之。今
禮記王制篇云。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其
志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰
譯。方氏曰。寄。言能寓風俗之異於此。象。謂能倣象風
俗之異於彼。鞮。則欲別其服飾之異。譯。則欲辨其言
語之異也。
孟子曰。予未得爲孔子徒也。予私淑諸人也。註云。私
猶竊也。淑善也。人謂子思之徒也。言予雖未得親受
業於孔子之門。然聖人之澤尙存。猶有能傳其學者。
故我得聞孔子之道於人。而私竊以善其身。蓋推尊
孔子。而自謙之辭也。見離婁篇。
齊桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。釋椎鑿而上。
問桓公曰。敢問公之所讀者。何言也。公曰。聖人之言
也。曰聖人在乎。公曰。亡矣。曰然則公之所讀者。乃古
人之糟粕也。公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說則
可。無說則死。扁曰。以臣之事觀之。徐則甘而不固。疾
則苦而不入。不徐不疾。得之於心。應之於手。口不能
言。有數存焉。於其間。臣不能喩臣之子。臣之子亦不
能受之於臣。是以行年七十而老斵輪。古之人。與其
不可傳者死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕也。精
解云。餔糟粕者。豈知酒味。讀古人之遺書者。豈知道
味哉。見莊子天道篇。
所謂毒龍不害。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北方
取粳米。忉利取甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅還然。
斧擧不下。詳見瑞應經。及諸律受戒犍度中。
報恩經第六云。目連以弟子病。上
正値諸天入歡喜園。爾時目連。在路側立。一切諸天。
無顧看者。耆婆後至。顧見目連。向擧一手。乘車直過。
目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂。
都失本心。卽以神力。制車令住。耆婆下車。禮目連足。
目連種種因緣。責其不可。耆婆曰。以我人中爲大德
弟子。是故擧手問訊。頗見諸天有爾者否。諸天以著
樂深心。不得自在。是使爾耳。目連問曰。有弟子病。當
云何治。耆婆曰。惟以斷食爲本。
帝釋與修羅戰勝。因造得勝殿。莊嚴奇麗。目連往看。
諸天婇女。皆隱避不出。目連念帝釋著樂。不修道本。
乃以神通焚燒其殿。仍爲帝釋說無常苦空等法。帝
釋歡喜。後殿儼然。無
五分律第二十五云。爾時調達。自立五法。將五百新
學比丘。和合布薩。時舍利弗。目犍連。往詣彼衆。調達
便言。善來。可就此坐。汝等先是沙門瞿曇第一弟子。
今復爲吾作第一弟子。不亦善乎。舍利目連。默然不
答。調達謂受其語。卽効佛常法。吿言。汝爲衆說法。吾
背小痛。當自消息。便四揲僧伽黎右脇而臥。不繫念
故。須臾眠熟。轉左脇臥。鼾聲駭人。時目犍連現種種
神變。舍利弗說種種妙法。五百比丘。見聞是
座上。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
波斯匿王太子。名流離。因戲坐佛座。被毀結怨。後欲
興師往伐釋種。目連白佛言。流離往伐釋種。我欲移
其四部令擲他方。佛言。汝有智德。終不能安。目連意
終不
兵去後。目連白佛。承佛神力。救得四五千人。佛言。汝
往看之。目連下鉢。人皆
如來紀略云。侵爪梵志竪義。與佛約云。我義若墮。當
自斬首。佛言。汝以何爲宗。曰一切不受。佛問曰。受是
見否。志拂袖而去。至中路忽省。乃歎曰。我兩處負墮。
是見若受。負門處粗。是見不受。負門處細。是義一切
不知。惟佛菩薩。知我義墮。我當斬首謝佛。回至佛所。
白言。世尊。我義兩處負墮。今斬首謝佛。佛言。我法之
中。無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒衆。投佛
出家。證羅漢果。
佛言。羅雲過去世時。曾作國王。時有仙人。來語王言。
王法治賊。當治我罪。王言。汝有何罪。仙言。我入王國。
犯不與取。用王水及楊枝。王言。我以水及楊枝。施及
一切。何罪之有。仙言。王雖如此。我心疑悔。終不除也。
王言。若必欲爾。少停。待我入還。王入宮中。六日不出。
仙人在王園中。六日飢渴。因自思惟。王正以此治我。
王過六日出。辭謝仙人曰。我便相忘。莫見咎也。以是
因緣。故受五百世三惡道苦。五百世。常六年在母胎
中。詳見大智度論十七卷。
禮記曲禮曰。問天子之年。對曰。聞之。始服衣若干尺
矣。註云。若如也。未定之辭。數始於一而成於十。干字
从一从十。故言若干。謂或如一。或如十。凡數之未定
者。皆可言之。
爾時世尊。在尼拘律園。
女人。俱詣佛所。頭面禮足。白言。世尊。願聽女人。於佛
法中出家爲道。佛言。且止。瞿曇彌。莫作是語。未欲令
女人。於佛法中出家爲道。佛還
提等。自共剃髮。披袈裟。往祇桓門外立。步涉脚破。涕
泣流淚。阿難見
聽女人。於佛法中出家受戒。佛吿阿難。且止。莫欲令
女人。於佛法中出家受戒。何以故。若女人於佛法中
出家受戒。則令佛法不久。阿難白佛。若使女人出家
受戒。乃至能得阿羅漢果否。佛言能得。若能得果。願
佛聽許。佛吿阿難。今爲女人制八盡形壽不可過法。
若能行者。卽是受戒。詳見四分律藏第四十八卷。
台宗云。惑有三種。謂見思。塵沙。無明。若破見思。證空
寂理。名位不退。永不失超凡之位故。若斷塵沙。能行
化道。名行不退。永不失菩薩之行故。若破無明。親證
法性。名念不退。永不失中道正念故。
孔子謂季氏。八佾舞於庭。註云。季氏。魯大夫。季孫氏
也。佾舞列也。天子八。諸侯六。大夫四。士二。每佾人數。
如其佾數。見論語上。
大彌陀經云。世尊一日。容顏異常。阿難問言。我從侍
佛。未曾獲覩威容。有如今日。豈非念過去諸佛。或念
未來諸佛。故致然耶。釋曰。此世尊色變。阿難請問事
也。由此如來讚問爲說。是爲一經發起。
楞嚴經云。爾時阿難。因乞食次。經歷婬室。遭大幻術。
摩。將毀戒體。釋曰。此阿難誤墮婬室事也。由此如來。
頂光化佛說呪。文殊將呪往護。阿難歸來。哀求妙定。
如來爲之次第開示。故爲發起也。
子曰。不憤不啓。不悱不發。註云。憤者。心求通而未得
之意。悱者。口欲言而未能之貌。啓謂開其意。發謂達
其辭。見論語上。
如前有水盡皆朝宗中引。
子曰。爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星拱之。註云。
政之爲言正也。所以正人之不正也。德之爲言得也。
行道而有得於心也。北辰北極。天之樞也。居其所。不
動也。言衆星四面旋繞。而歸向之也。見論語上。
詩小雅鹿鳴篇云。我有嘉賓。鼓琴吹笙。吹笙鼓簧。承
筐是將。註云。簧者。笙中之簧也。大笙十九簧。小笙十
三簧。女媧氏作。簧。卽笙中金鍱也。蓋笙竽皆以竹管
植於匏中。而竅其管底之側。以薄金鍱障之。吹則鼓
之而出聲。所謂鼓簧也。今彌勒示同不知。鼓動文殊
以啓說法之端。有類乎此。
孟子曰。人恒過。然後能改。困於心。橫於慮。而後作。註
云。恒常也。猶言大率也。橫不順也。作奮起也。言中人
之性。常必有過。然後能改。蓋不能謹其平日。故必事
勢窮蹙。以至困心橫慮。然後能奮發而興起也。見孟
下吿子篇。
華嚴經入法界品云。爾時上首諸大聲聞。舍利弗。乃
至富樓那等。在逝多林。皆悉不見如來神力。如來相
好。乃至亦復不見不可思議菩薩境界。淸涼序云。上
德聲聞。杜視聽於嘉會。蓋上德卽是上首。杜塞也。在
眼曰視。在耳曰聽。嘉會卽指逝林。言如來於逝多林
中。入師子嚬申三昧。顯現菩薩不可思議境界。聲聞
在座。如盲如聾。故云杜視聽也。
報恩經云。過去世時。有一國王。名摩訶羅闍。有二子。
長名善友。次名惡友。善友太子。父母愛念。一日出遊。
見衆苦惱。白父給濟。未久之間。庫藏中物。三分用二。
善友不忍傾竭父母庫藏。遂入大海。乞得龍王左耳
中如意摩尼寶珠。隨意雨寶。及諸一切所須之物。給
濟衆生。無所乏少。此約義略引。詳如彼經。
出曜經云。昔有婬逸之人。意專女色。不能去離。有知
識道人往來其家。其婦白道人言。我夫性多婬欲。恐
不自濟。道人曰。汝夫若近汝時。便吿之曰。須陀洹法。
理應爾耶。後果如言吿之。其夫甚懷慚愧。自此永息
欲事。婦問何故永息欲事。其夫遂彩畫好甁。內盛糞
穢。牢蓋其口。令婦抱此。如我無異。婦依其語。抱甁不
離。其夫將甁打破曰。我觀汝身。劇於此甁。從頭至足。
有三十六物。垢穢不淨。有何可貪耶。
曾子有疾。召門弟子曰。啓予足。啓予手。註云。啓開也。
曾子平日以爲身體受於父母。不敢毀傷。故使弟子。
開其衾而視之。見論語上。
子曰。志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁。註云。
志士有志之士。仁人則成德之人也。理當死而求生。
則於其心有不安矣。是害其心之德也。當死而死。則
心安而德全矣。見論語下。
比干。紂叔父也。紂得蘇氏女。名妲姬。甚寵愛之。設酒
池肉林。使男女躶形。相逐其間。作長夜宮。一百一十
日爲一晝。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿臺。七年乃成。
虐害忠良。臣叔比干。竭忠而諫。不從。遂剖心而死。見
寶訓筆說。
詩云。溥天之下。莫非王土。率土之濵。莫非王臣。註云。
溥與普同。徧也。率循也。濵涯也。言普天之下。莫非王
之土也。率土之濵而居者。莫非王之臣也。詳見小雅
北山章。
孟子曰。舜視棄天下。猶棄敝屣也。註云。屣草履也。敝
破壞也。甚言其視天下輕也。見孟下盡心篇。
孔子答樊遲辨惑問云。一朝之忿。忘其身以及其親。
非惑與。註云。知一朝之忿爲甚微。而禍及其親爲甚
大。則有以辨惑而懲其忿矣。見論語下。
孟子曰。舜之居深山之中。與木石居。與鹿豕遊。其所
以異於深山之野人者幾希。見孟下盡心篇。
孟子曰。舜之飯糗茹草也。若將終身焉。註云。飯食也。
糗乾糒也。茹亦食也。言聖人之心。不以貧賤而有慕
於外也。見孟下盡心篇。
中庸云。誠者。天之道也。誠之者。人之道也。誠者。不勉
而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者。擇善而固
執之者也。
詩經體註云。比者喩也。單說此物不易曉。故取彼一。
件物。對此一件物以比之。使人卽彼而識此也。興者
起也。欲有所咏。先言他物以起其詞也。
禪林寶訓云。先聖授受之際。固非淺薄所敢傳持。如
一器水傳於一器。始堪克紹洪規。
永嘉集云。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂
想惺惺非。釋云。智周鑒而常靜。用繁興以恒如。是曰
惺惺寂寂。若無記寂寂。則墮昏住。故非也。不起寂滅
定。而現諸威儀。是曰寂寂惺惺。若亂想惺惺。則墮緣
慮。故非也。
彌陀演義云。空生晏坐石室中。帝釋於空中散花供
養。空生曰。散花者誰。曰天帝釋也。曰何所爲也。曰以
尊者善說般若。尊者曰。我本無說。帝釋曰。我亦無聞。
無說無聞。乃眞說眞聞也。
華嚴經第四十八卷。佛吿寶手菩薩言。佛子。菩薩足
下有千輻輪相。名光明普照王。有隨好。名圓滿王。常
放四十種光明。中有一光。名淸淨功德。能照億那由
他佛刹微塵數世界。隨衆生種種業行。種種欲樂。皆
令成熟。
諸天子。聞說普賢廣大回向。得十地果。
昔有比丘。被賊劫奪。賊恐控吿聚落。其中一人。知比
丘護生。遂以生草繫之。比丘恐傷草命。故不敢動。後
有國王畋獵。見而問之。比丘具吿所以。王爲比丘解
草而去。見大莊嚴論第三卷。
昔有乞食比丘。到珠師
舍。正逢彼匠爲王穿珠。見比丘來。歡喜持鉢。入家取
食。有鵝吞珠。比丘見之。恐傷鵝命。因此不言。珠師見
其珠少。疑比丘盜。遂拷打之。觸處血流。鵝來囓血。其
人恚怒。以杖擊鵝而死。比丘見
鵝得珠。慚愧謝罪。見大莊嚴論第十一卷。
顏淵喟然歎曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉
在後。註云。喟歎聲。仰彌高。不可及。鑽彌堅。不可入。在
前在後。恍惚不可爲象。此顏淵深知夫子之道。無窮
盡。無方體。而歎之也。見論語上。
鄭子產有疾。謂子太叔曰。我死。子必爲政。唯有德者。
能以寬服民。其次莫如猛。夫火烈。民望而畏之。故鮮
死焉。水懦弱。民狎而翫之。則多死焉。故寬難。疾數月
而卒。太叔爲政。不忍猛而寬。鄭國多盜。取人於萑
苻
以攻萑苻之盜。盡殺之。盜少止。仲尼曰。善哉。政寬則
民慢。慢則紏之以猛。猛則民殘。殘則施之以寬。寬以
濟猛。猛以濟寬。政事以和。見左傳。
孔子曰。天下有道。則禮樂征伐自天子出。天下無道。
則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出。葢十世希不失矣。
自大夫出。五世希不失矣。陪臣執國命。三世希不失
矣。註云。逆理愈甚。則其失之愈速。大約世數不過如
此。見論語下。
海雲禪師。年十八歲。太師國王。領兵取嵐城。四衆逃
散。師侍中觀如故。時有淸樂元帥史公。義州元帥李
公。見師氣宇非常。問曰。爾何人也。師曰。沙門。史曰。食
肉否。師曰。何肉。史曰。人肉。師曰。人非獸也。虎豹尙不
相食。而況人乎。史曰。兵刃之下。爾亦能不傷乎。師曰。
必仗其外護者。公喜甚。李曰。爾旣爲僧。禪耶敎耶。師
曰。禪敎乃僧之羽翼也。如國之用人。必須文武兼濟。
李曰。然則必也從何而住。師曰。二俱不住。二帥見師。
無所畏懼。應對不凡。卽與往見中觀。聞中觀敎誨諄
諄。喜而讚曰。果然有是父。有是子也。詳見佛祖通載
第三十二卷。
莊子逍遙遊篇云。至人無
山大師註云。至人神人聖人。只是一箇聖人。不必作
三樣看。又云。莊子立言本意。謂古今世人。但認一箇
血肉之軀。爲我所累。故汲汲求功求名。苦了一生。曾
無一息之逍遙快活。惟聖人忘我忘功忘名。超脫生
死而遊大道之鄕。故得廣大逍遙自在。快樂無窮。
公孫丑曰。君子之不敎子。何也。孟子曰。勢不行也。敎
者必以正。以正不行。繼之以怒。繼之以怒。則反夷矣。
夫子敎我以正。夫子未出於正也。則是父子相夷矣。
父子相夷。則惡矣。古者易子而敎之。父子之間不責
善。責善則離。離則不祥莫不焉。註云。易子而敎者。所
以全父子之恩。而亦不失其爲敎也。見孟子離婁篇。
孟子曰。舜生於諸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人
也。文王生於岐周。卒於畢郢。西夷之人也。地之相去
也。千有餘里。世之相後也。千有餘歲。得志行乎中國。
若合符節。先聖後聖。其揆一也。註云。符節。以玉爲之。
篆刻文字而中分之。彼此各藏其半。有故則左右相
合以爲信也。見孟下離婁篇。
伊尹曰。天之生此民也。使先知覺後知。使先覺覺後
覺也。予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。非
予覺之而誰也。見孟下萬章篇。
章安云。此是樹名。其葉靑色。華有三色。日未出時則
黑色。日正照時則赤色。日沒之時則黃色。今取赤色
如血義耳。見名義集。
子曰。無憂者其惟文王乎。以王季爲父。以武王爲子。
父作之。子述之。註云。此言文王之事。書言王季其勤
王家。蓋其所作。亦積功累仁之事也。見中庸。
△卷一之下
子之燕居。申申如也。夭夭如也。註云。燕居。閒暇無事
之時。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。見論語上。
孟子曰。知者無不知也。當務之爲急。仁者無不愛也。
急親賢之爲務。註云。知者固無不知。然常以所當務
者爲急。仁者固無不愛。然常急於親賢。見孟下盡心
篇。
中庸云。溥博淵泉。而時出之。溥博如天。淵泉如淵。見
而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悅。是以聲
名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之
所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者莫
不尊親。故曰配天。
冉求曰。非不悅子之道。力不足也。子曰。力不足者中
道而廢。今女畫。註云。力不足者。欲進而不能。畫者。能
進而不欲。謂之畫者。如畫地以自限也。見論語上。
子曰。予欲無言。子貢曰。子如不言。則小子何述焉。子
曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。註云。學
者多以言語觀聖人。而不察其天理流行之實。有不
待言而著者。是以徒得其言。而不得其所以言。故夫
子發此以警之。見論語下。
黃帝遊乎赤水之北。登乎崑崙之丘。而南望旋歸。遺
其玄珠。使知索之而不得。使離朱索之而不得。使喫
詬索之而不得也。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉。
罔象乃可以得之乎。見莊子天地篇。
予鎗也。盾護身牌也。昔人以二物雙賣。各歎其勝。智
者語云。我買汝矛。還
況自語相違也。見永嘉集。
爾時維摩詰。語大迦葉。十方無量阿僧祇世界中作
魔王者。多是住不可思議解脫菩薩。以方便力。敎化
衆生。從乞手足耳鼻。乃至衣服飮食。而往試之。令其
堅固。所以者何。住不可思議解脫菩薩。有威德力。故
行逼迫。示諸衆生如是難事。凡夫下劣。無有力勢。不
能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏。非驢所堪詳見維
摩詰經卷中。
猶豫二獸名。性多疑。聞人聲輙登木。久之無人乃下
須臾復登。凡人臨事遲疑不決者。借此爲喩。見字典。
孟子曰。敎亦多術矣。予不屑之敎誨也者。是亦敎誨
之而
潔而拒絕之。所謂不屑之敎誨也。其人若能感此。退
自修省。則是亦我敎誨之也。見孟下吿子篇。
子曰。譬如爲山。未成一簣。止。吾止也。註云。簣土籠也。
書曰。爲山九仞功虧一簣。夫子之言。蓋出於此。言山
成而但少一簣。其止者吾自止耳。見論語上。
孟子曰。有爲者。譬若掘井。掘井九軔
爲棄井也。註云。八尺曰仞。言鑿井雖深。然未及泉而
止。猶爲自棄其井也。見孟下盡心篇。
如前若合符節中引。註云。揆度也。其揆一者。言度之。
而其道無不同也。見孟下離婁篇。
子張問十世可知也。子曰。殷因於夏禮。所損益可知
也。周因於殷禮。所損益可知也。其或繼周者。雖百世
可知也。見論語上。
子曰。法語之言。能無從乎。改之爲貴。巽與之言。能無
悅乎。繹之爲貴。悅而不繹。從而不改。吾莫如之何也
尋其緖也。法言人所敬憚。故必從。然不改。則面從而
微意之所在也。見論語上。
有佛性。師曰。阿闡提人。含生之類。何得獨無佛性。此
經來未盡耳。乃唱闡提皆當成佛。衆謂邪說背經。依
律當擯。生對衆誓曰。若我所說契佛心者。願捨報日。
踞師子座。於是入
提處。說有佛性。且曰。如我所說。契佛心否。羣石皆爲
點頭。後聞重譯涅槃聖行品云。一闡提人。雖復斷善。
猶有佛性。尉喜不勝。
子曰。王言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。註云
綸綬也。綍引棺大索也。出禮記緇衣篇。
詩云。瑟彼玉瓚。黃流在中。豈弟君子。禮祿攸降
註云。瑟縝密貌。玉瓚。圭瓚也。以圭爲柄。黃金爲勺。靑
金爲外。而朱其中也。黃流。
金煑而和之。使芬芳條鬯。以瓚酌而祼之也。攸所。降
下也。言瑟然之玉瓚。則必有黃流在其中。豈弟之君
子。則必有福祿下其躬。明寶器不薦於褻味。而黃流
不注於瓦缶。則知盛德必享於祿壽。而福澤不降於
淫人矣。見大雅文王篇。
子曰。可與言而不與之言。失人。不可與言而與之言。
失言。知者不失人。亦不失言。見論語下。
蔡邕斷獨。璽者印也。印者信也。古者尊卑共之。秦始
皇得藍田之玉。命其相李斯篆曰。受命於天。旣壽永
昌。自此專名王之印也。
相授。號曰傳國璽。見幼學須知。
彌陀演義云。王度。將寶鏡懸樹。樹卽爲雷所擊。大蛇
死於樹下。復以鏡照一女子。女子卽乞藏鏡。願得一
醉而死。醉後乃一死狐。
子曰。藏文仲居蔡。山節藻梲。何如其知也。註云。藏文
仲。魯大夫。居藏也。蔡大龜也。節。柱頭斗栱也。藻。水草
名。梲。梁上短柱也。蓋爲藏龜之室。而刻山於節。畫藻
於梲也。當時以文仲爲知。孔子言。其不務民義。而
凟鬼神如此。安得爲知。見論語上。
子曰。不憤不啓。不悱不發。擧一隅。不以三隅反。則不
復也。註云。憤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而
未能之貌。啓。謂開其意。發。謂達其辭。物之有四隅者。
擧一而知三也。反者還以相證之義。復再吿也。見論
語上。
子曰。道不行。乘桴浮於海。註云。桴筏也。程子曰。浮海
之歎。傷天下之無賢君也。見論語上。
仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時。下襲水土。註云。
祖述者。遠宗其道。憲章者。近守其法。律天時者。法其
自然之運。襲水土者。因其一定之理。見中庸。
夫子云。吾豈匏瓜也哉。焉能繫而不食。註云。匏瓠也。
匏瓜繫於一處而不能飮食。人則不如是。見論語下。
四分律第三十二卷。爾時世尊。受梵王請
念。我今當先與誰說法。卽念阿藍迦藍。垢薄利根。聰
明有智。我今寧可先與說法。念
迦藍。死
佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙。如何不聞。若其
聞者。速得解脫。
大藏音義云。記莂者。謂授與將來成佛之記。劫國莊
嚴名號之別也。
惠子謂莊子曰。吾有大樹。人謂之樗。其大本擁腫而
不中繩墨。其小枝卷曲而不中規矩。立之塗。匠者不
顧。今子之言。大而無用。衆所同去也。莊子曰。今子有
大樹。患其無用。何不樹之於無何有之鄕。廣莫之野。
彷徨乎無爲其側。逍遙乎寢臥其下。不夭斧斤。物無
害者。無所可用。安所困苦哉。莊子逍遙遊篇。
詩云。不愆不忘。率由舊章。註云。愆過也。率循也。章典
法也。所行不過差。不遺忘者。以其循用舊典故也。見
孟下離婁篇。
王孫圉聘於晉。定公饗之。趙簡子鳴玉以相。問於王
孫圉曰。楚之白珩猶在乎。對曰。然。簡子曰。其爲寶也。
幾何矣。曰未嘗爲寶。楚之所寶者。曰觀射父。能作訓
辭。以行事於諸侯。使無以寡君爲口實。又有左史倚
相。能道訓典。以叙百物。以朝夕獻善政於寡君。使寡
君無亡先王之業。而國民保焉。此楚國之寶也。若夫
白珩。先王之說也。何寶焉。見楚語及古文。
易云。幹父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。象曰。幹父之蠱。
意承考也。註云。幹如木之幹。枝葉之所附而立者也。
蠱者。前人
之。則餚治而振起矣。見周易蠱卦。
黃檗禪師傳心法要云。師行脚時。到南泉。一日臨齋。
捧鉢向南泉位坐。南泉來見。便問。長老什麼年中行
道。師云。威音那畔。泉云。猶是王老師兒孫在。師下去。
曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。註云。弘寬廣
也。毅強忍也。非弘不能勝其重。非毅無以致其遠。見
論語上。
梁武帝弟蕭宏。封臨川王。性愛錢。百萬一聚。黃榜標
之。千萬一庫。掛一紫標。如此十餘間。武帝見之。計錢
三億餘萬。蕭綜作錢愚論譏之。見梁史。並故事書。
漢文帝椒房之親。鄧通。有相者相曰。當餓死。帝曰。能
富通者朕。遂賜通蜀道銅山。鑄錢布滿天下。其後遭
事。逃避人家。終餓而死。見綱鑑。並西漢書。金谷者。石
崇之園名也。石崇晉時人。嘗與王愷鬬富。愷以珊瑚
高二尺許者示崇。崇以鐵如意擊碎。遂取高三四尺
者六七株以與之。見晉史。並故事書。
漢𢌛和元年。西胡
色如桑椹。至始元年。京城大疫。死者大半。帝取香焚
之。其死未經三日者皆活。香氣三月不滅。香出聚窟
洲。人鳥山。其樹如楓。香聞數里。名返魂樹。詳見拾遺
傳。
廣誌云。鴆鳥者。大如
是毒。以蛇蝮爲食。雄名暉。雌名陰。毛羽瀝酒。沾唇卽
死。用犀牛角解之。昔王莽酒酖平王是也。騰空日月
失色。落地草木皆枯。人見之眼瞎生瘡。値影者氣絕
身亡。用血塗於鼓上。聞其聲者必死。須返魂香方可
解除。故天童云。十分收得返魂香。一等來撾塗毒鼓。
戰國
者曰。歲亦無恙也。民亦無恙也。王亦無恙也。註云。恙
憂也。又噬蟲。能食人心。古者草居露宿。多被此毒。故
相問勞曰。無恙乎。今俗問人之病爲貴恙。非也。
字典云。龍鍾竹名。產
曳不自持也。人老如之。故以爲喩。善導大師偈云。漸
漸鷄皮鶴髮。看看行步龍鍾。唯有徑路修行。但念阿
彌陀佛。
子曰。鄙夫可與事君也與哉。其未得之也。患得之。旣
得之。患失之。苟患失之。無所不至矣。註云。小則吮癰
樊遲問仁。子曰。仁者先難而後獲。可謂仁矣。註云。獲
得也。先其事之所難。而後其效之所得。此仁者之心
也。見論語上。
或曰。以往聖之法治將來。譬猶膠柱調琴。有諸。曰有
之。曰聖君少而庸君多。如獨守仲尼之道是也。曰聖
人之法。未嘗不關盛衰焉。見楊子法言先知篇。
子夏爲莒父宰。問政。子曰。無欲速。無見小利。欲速則
不達。見小利則大事不成。見論語下。
齊人有一妻一妾而處室者。其良人出。則必饜酒肉
而後反。其妻問所與飮食者。則盡富貴也。其妻吿其
妾曰。吾將瞷良人之所之也。蚤起。施從良人之所之。
徧國中無與立談者。卒之東郭墦間之祭者。乞其餘
不足。又顧而之他。其妻歸。與其妾。訕其良人。而相泣
於中庭。直解云。孟子見當時求富貴者之可耻。乃託
齊人以形狀之。詳見孟子下離婁篇。
子曰。放於利而行。多怨。註云。放依也。多怨者。謂多取
怨也。見論語上。
孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子
存之。註云。幾希。少也。庶。衆也。人物之生。同得天地之
理以爲性。同得天地之氣以爲形。衆人不知此而去
之。則名雖爲人。而實無以異於禽獸。君子知此而存
之。是以戰兢惕厲。而卒能有以全其所受之正也。見
孟下。離婁篇。
孟子曰。聖王不作。諸侯放恣。處士橫議。楊朱墨翟之
言盈天下。乃至楊墨之道不息。孔子之道不著。是邪
說誣民。充塞仁義也。仁義充塞。則率獸食人。人將相
食。吾爲此懼。閑先聖之道。距楊墨。放淫辭。邪說者不
得作。註云。閑。衛也。放。驅而遠之也。作。起也。見孟上滕
文公篇。
間。尙皆棄之。以與蠻夷楚越。況潮嶺海之間。去京師
萬里哉。鱷魚之涵淹卵育於此。亦固其所。註云。涵淹
潛伏也。卵育生息也。
△卷二之下
裴休丞相圓覺序云。嗚呼。生靈之所以往來者六道
也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝
天正樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道爲能耳。人而不
爲。吾末如之何也
名義集云。玄
之後。周遊西域一十七秋。遊覽百有餘國。貞觀十九
年回京。敕
爾時
就一切智智。應決定求眞善知識。善男子。求善知識。
勿生疲懈。見善知識。勿生厭足。於善知識所有敎誨。
皆應隨順。於善知識所有方便。勿見過失。善男子。於
此南方。有一國土。名曰勝樂。其國有山。名曰妙峯。彼
有比丘。名曰德雲。汝可往問。菩薩云何學菩薩行。修
菩薩行。乃至云何於普賢行。速得圓滿。德雲比丘。當
爲汝說。爾時善財童子。聞是語
足。繞無數匝。殷勤瞻仰。悲泣流淚。辭退南行。向勝樂
國。如是展轉。經由一百一十餘城。參禮五十三員眞
善知識。最後於普賢菩薩毛孔刹中。次第得普賢菩
薩諸行願海。與普賢等。與諸佛等。乃至不可思議解
脫自在。悉皆同等。詳見華嚴經六十二至八十卷。
憨四大師云。初僧會至長千。吳主孫權。命求舍利。期
以七日。不應。展三七日。中夜猶不應。會稽首哀請曰。
佛以慈悲爲心。苟不應。則使此方衆生。斷滅佛種矣。
於是痛擧佛號三稱。徧身毛孔。血汗逬灑。卽聽甁中
鏗然有聲。光燭天地。啓之。則舍利宛在甁中矣。見夢
遊集第二十五卷。
楊子之隣人亡羊。旣率其黨。又請楊子之豎追之。楊
子曰。嘻。亡一羊。何追者之衆。隣人曰。多岐路故。及反。
問獲羊乎。曰亡之矣。曰奚亡之。曰岐路之中。又有岐
焉。吾不知所之。所以反也。見列子說符篇。
華陀字元化。沛國譙郡人也。其人妙手。世之罕有。曹
操夢中。被梨樹神劍砍之。後頭痛不止。召華陀治。以
麻肺湯破腦之言。操疑其奸。拏下獄中。獄卒待陀甚
善。陀感其恩。乃吿曰。我今死於非命。有靑囊書未傳
於世。深感汝恩。無可以報。我修一書。汝遣人送於我
家。取此書來。付與汝以繼吾。神效也。獄卒曰。我若得
此書。棄了此役。醫治天下。以全先生之德也。陀卽修
書付獄卒曰。吾臨來時。將書與妻藏之矣。獄卒辭陀
至其家。問陀妻取之。獄卒回家。令妻藏之。旬日之後。
操病越加沉重。華陀死於獄中。獄卒却役回家。問婦
要書。婦曰。吾
陀一般。只落得死於獄中。吾故毀之。因此靑囊書不
傳於世。見三國志。
侍坐於先生。先生問焉。終則對。請業則起。請益則起。
註云。請益者。再問未盡之蘊。起。所以致敬也。侍坐於
君子。君子問更端。則起而對。呂氏曰。問更端。則起而
對者。因事有所變。而起敬也。二事見禮記曲禮篇。
經云。復次大慧。菩薩摩訶薩。建立智慧相住
聖智三相。當勤修學。何等爲聖智三相。當勤修學。所
謂無所有相。一切諸佛自願處相。自覺聖智究竟之
相。修行得此
之地。註云。修行得此者。謂通敎利根。觀空不空。知一
心中。本具此三相也。能捨跛驢智慧者。謂超通敎二
乘所有空慧也。二乘體空智慧。
空有。故名爲跛。見楞伽義疏卷一之中。
爾時舍利弗。見此室中。無有牀座。作是念。是諸菩薩
大弟子衆。當於何坐。長者維摩詰知其意。語舍利弗
言。云何仁者。爲法來耶。爲牀座耶。舍利弗言。我爲法
來。非爲牀座。維摩詰言。唯舍利弗。夫求法者。不貪軀
命。何況牀座等。如是種種呵斥。詳如維摩經中下二
卷。
詩云。螟蛉有子。蜾蠃負之。註云。螟蛉。桑上小靑蟲也。
似步屈。蜾蠃。土蜂也。似蜂而小腰。取桑蟲。負之於木
孔中。七日化爲其子。故今人養異姓之子以爲
者。謂之螟蛉義子。見小雅小宛篇。
華嚴經第十六卷。法慧菩薩。卽從定起。吿諸菩薩言。
佛子。菩薩住處廣大。與法界虗空等。彼菩薩住。我今
當說。諸佛子。菩薩住有十種。過去未來現在諸佛。
說當說今說。何者爲十。所謂初發心住。乃至第十灌
頂住。
華嚴經第三十四卷。
菩薩衆言。諸佛子。諸菩薩願善決定無雜。爲一切諸
佛所護。入過去未來現在諸佛智地。佛子。何等爲菩
薩摩訶薩智地。佛子。菩薩摩訶薩智地有十種。過去
未來現在諸佛。
十。一者歡喜地。乃至第十法雲地。
幼學云。九族。謂高。曾。祖。考。兄弟。子。孫。曾。玄。註云。父曰
考。父之父曰祖。祖之父曰曾祖。祖之祖曰高祖。子之
子曰孫。孫之子曰曾孫。孫之孫曰玄孫。一說外祖父。
外祖母。妻父。妻母。姑子。姊妹子。女子。幷
孟子曰。行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之而
不知其道者衆也。註云。著者知之明。察者識之精。言
方行之而不能明其所當然。旣習矣而猶不識其所
以然。所以終身由之而不知其道者多也。見盡心篇。
晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。註云。凡久廢
之事。不可祈以速成。速成必易壞也。積聚弊病。不可
頓爲革除。頓除反增弊也。見禪林寶訓。
論語云。夫子循循然。善誘人。博我以文。約我以禮。註
云。循循有次序貌。誘引進也。博文約禮。敎之至也。言
夫子道雖高妙。而敎人有序也。
忠國師頌曰。打鼓弄琵琶。還他一會家。木童能撫掌。
石女解烹茶。雲散天邊月。春來樹上花。善財參徧處。
黑豆未生芽。見華嚴綸貫。
秋水時至。百川灌河。涇流之大。兩涘渚涯之間。不辨
牛馬。於是焉。河伯欣然自喜。以天下之美爲盡在
順流而東。行至於北海。東面而視。不見水端。於是焉
河伯始旋其面目。望洋向若而歎曰。野語有之曰。聞
道百。以爲莫
之聞。而輕伯夷之義。始吾弗信。今我睹子之難窮也。
吾非至於子之門。則殆矣。吾長見笑於大方之家。北
海若曰。井鼃不可以語海者。拘於墟也。夏蟲不可以
語冰者。篤於時也。曲士不可以語道者。束於敎也。今
爾出於涯涘。觀於大海。乃知爾醜。爾將可以語大理
矣。見莊子秋水篇。
孟子曰。以力服人者。非心服也。力不贍也。以德服人
者。中心悅而誠服也。註云。贍足也。言王霸之心。誠僞
不同。故人所以應之者。其不同亦如此。
世敎有八母。一妾生之子。謂父正室。曰嫡母。二父妾
有子者。曰庶母。三庶子失母。父命他妾之無子者慈
之。曰慈母。四自小乳哺。曰乳母。五抱養同宗。及三歲
以下遺棄之子。曰養母。六父亡。母適他家。曰嫁母。七
母亡。父再娶之。曰繼母。八母有玷隙。被父離棄。曰出
母。詳見文公家禮。
咸丘蒙問曰。語云。盛德之士也。君不得而臣。父不得
而子。註云咸丘蒙。孟子弟子也。語古語也。見孟下萬
章篇。
佛始成道。度迦葉兄弟三人。有千比丘。遊
萍沙王。將還本國。先遣
當來入化。時王聞之。喜踴無量。卽勅嚴駕。平治道路。
洒掃燒香。以待如來。如來心念。今者父王。必當來迎。
不可使尊重屈體。當現神足昇虗而行。與人頭齊。欲
使王手接足而
屈體故也。
論語上。夫子循循然。善誘人。博我以文。約我以禮。欲
罷不能。旣竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也
蓋悅之深。而力之盡。所見益親。而又無所用其力也。
周禮。春官大祝。辯九拜之儀。一稽首。頭至地也。二頓
首。頭叩地也。三空首。頭至於手。所謂拜手也。四振動。
戰栗變動之拜也。五吉拜。先拜而後稽顙。六凶拜。先
稽顙而後拜。七奇拜。謂一拜也。八褒
九肅拜。但俯下手。今時擡也。彌陀疏鈔云。歸命。如波
羅密例。倒語法也。歸有二義。一者歸投義。言世人至
重者身命。擧身命而歸依。誠敬之至。無二心也。二者
歸元義。擧身命而歸依。總攝六根。還歸一心也。
詩云。蔽芾甘棠。勿翦勿伐。召伯所茇。註云。蔽芾盛貌。
甘棠杜梨也。白者爲棠。赤者爲杜。翦。翦其校葉也。伐。
伐其條
布文王之政。或舍甘棠之下。後人思其德。故愛其樹。
而不忍傷也。見國風召南甘棠篇。
中庸云。至誠之道。可以前知。註云。誠謂眞實無妄。至
誠謂聖人之德之實。然惟誠之至極。而無一毫私僞
留於心目之間者。乃能有以察其幾焉。
孟子曰。言近而指遠者。善言也。守約而施博者。善道
也。君子之言也。不下帶而道存焉。註云。古人視不下
於帶。則帶之上。乃目常見至近之處也。擧目前之近
事。而至理存焉。所以爲言近而指遠也。見盡心篇。
經云。如來爾時。將欲受彼商人之食。作是思惟。過去
諸佛。皆悉持鉢。我今當以何器而受斯食。作是念
時四天王。持七寶鉢。奉上如來。如來不受。時毗沙門
天王。吿餘天王曰。昔有靑身天王。將四石鉢來與我
等。復有一天來白我言。愼勿用此鉢。宜應供養而作
塔想。何以故。未來有佛。名釋迦牟尼。當以此鉢。奉上
彼佛。欲施石鉢。今正是時。時四天王持彼石鉢。盛滿
天華。來詣佛所。白言世尊。惟願如來。受我此鉢。受商
人食。爾時世尊。作是念佛。四大天王。以淨信心而施
我鉢。然我不合受持四鉢。若惟受一。餘必嫌恨。我今
總受四鉢。受
分明。如來爾時。憶念過去。而說偈言。我昔以華盛滿
鉢。奉施無量諸如來。是故今者四天王。施我堅牢淸
淨鉢。詳見大莊嚴經第十卷。
詩云。鳶飛戾天。魚躍於淵。言其上下察也。註云。詩大
雅旱麓篇。鳶鴟類。戾至也。察著也。程子曰。此一節子
思喫緊爲人處。活潑潑的。讀者其致思焉。見中庸。
憨山大師。莊子逍遙遊註云。莊子自云言有宗。事有
君。卽此便是立言之宗本也。但內篇無此語。或出外
篇。惜未見耳。俟考。
華嚴經第二十卷云。如彼嬰兒啼哭之時。父母卽以
楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼。我與汝金。嬰兒見
生眞金想。便止不啼。善男子。如彼嬰兒。於非金中生
眞金想。如來亦爾。於不淨中而說爲淨。如來以得第
一義故。則無虗妄。
子曰。若聖與仁。則吾豈敢。抑爲之不厭。誨人不倦。則
可謂云爾
此亦夫子之謙辭也。聖者大而化之。仁則心德之全。
而人道之備也。爲之。謂爲仁聖之道。誨人。亦謂以此
敎人也。然不厭不倦。非
能學也。見論語上。
楞嚴經第五卷云。持地
念往昔。普光如來。出現於世。我爲比丘。常於一切要
路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平塡。或
作橋梁。或負沙土。
佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當
平心地。則世界地。一切皆平。
大智度論十九卷云。
日日飛入王宮中食。其王夫人。依其國法。接足而禮。
觸足欲發失通。求車還山。更修五通。一心專志。後得
定如初。生非想天。
詩小雅六月章云。我車旣安。如輊如軒。註云。輊車之
覆而前也。軒。車之却而後也。凡車。從後視之如輊。從
前視之如軒。然後適調也。後漢馬援傳曰。居前不能
令人輊。居後不能令人軒。軒輕也。輊重也。此言爲人
無所輕重也。
詩云。肅肅免罝。椓之丁丁
云。罝
才之可用猶若此。故詩人因其所事。以起興而美之
而文王德化之盛。因可見矣。見國風周南。
子貢問爲仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。居是
也。事其大夫之賢者。友其士之仁者。註云。賢以事言
仁以德言。夫子甞謂子貢悅不若
欲其有所嚴憚切磋。以成其德也。見論語上。
莊子逍遙遊云。有鳥焉。其名爲鵬。背若泰山。翼若垂
天之雲。搏扶搖羊角
天。然後圖南。且適南冥也。斥鷃
適也。我騰躍而上。不過數仞而下。翱翔蓬蒿之間。此
亦飛之至也。而彼且奚適也。
華嚴經普賢行願品偈云。一切如來有長子。彼名號
曰普賢尊。我今迴向諸善根。願諸智行悉同彼。
子曰。君子無終食之間違仁。造次必於是。顚沛必於
是。註云。終食者。一飯之頃。造次。急遽苟且之時。顚沛
傾覆流離之際。言君子爲仁。自富貴貧賤取捨之間。
以至終食造次顚沛之頃。無時無處而不用其力也。
見論語上。
孟子曰。君子之所以敎者五。有如時雨化之者。註云。
時雨。及時之雨也。草木之生。播種封殖。人力
未能自化。所少者雨露之滋耳。及此時而雨之。則其
化速矣。敎人之妙。亦猶是也。見孟下盡心篇。
論語上鄕黨篇云。君在。踧踖如也。與與如也。註云。君
在。視朝也。踧踖。恭敬不寧之貌。與與。威儀中適之貌。
犬之謂也。舜家有犬。堯過其門而吠之。是犬也。非謂
舜之善。而堯之不善也。以其所常見者舜。而未常見
者堯也。見護法論。
子曰。道聽而途說。德之棄也。註云。雖聞善言。不爲
有。是自棄其德也。見論語下。
莊子外物篇云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所
以在兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾
安得夫忘言之人。而與之言哉。
麻姑謂方平曰。自接代以來。見東海三變爲桑田。向
到蓬萊。水又淸淺。平曰。東海復揚塵耳。見類書簒要。
易云。九五。飛龍在天。利見大人。註云。剛建中正。以居
尊位。如以聖人之德。居聖人之位。故其象如此。見周
易乾卦。
潮洲
天下法。是皆有以參天地之化。關盛衰之運。
孟子曰。君子之於物也。愛之而弗仁。於民也。仁之而
弗親。親親而仁民。仁民而愛物。註云。物謂禽獸草木。
愛謂取之有時。用之有節。見孟下盡心篇。
如第一卷下。聲名洋溢中引。
子曰。巧言令色。足恭。左丘明恥之。丘亦恥之。註云。足
過也。左丘明。古之聞人也。謝氏曰。此之可耻。有甚於
穿窬也。左丘明恥之。其所養可知矣。夫子自言丘亦
恥之。蓋竊比老彭之意。又以深戒學者。使察乎此。而
立心以直也。見論語上。
中庸云。忠恕違道不遠。施諸
註云。盡
盡
忠恕之事也。以
所不欲。則勿以施之於人。凡事如此。久之。不幾進於
道乎。
周禮。天官大宰曰。乃縣治象之法於象魏。註云。象魏。
闕也。韻會云。爲二臺於門外。作樓觀於上。上員下方
以其縣法。謂之象魏。象。治象也。魏者。言其狀魏魏然。
高大也。使民觀之。因爲之觀。兩觀雙植。中不爲門。又
宮門。寢門。冢門。皆可名闕。
詩云。不稂
我田穉。註云。稂。童梁。莠。似苗。皆害苗之草也。食心曰
螟。食葉曰螣。食根曰蟊。食節曰賊。皆害苗之蟲也。穉
幼禾也。言其苗旣盛矣。又必去此四蟲。然後可以無
害田中之禾矣。見小雅大田章。
英邵武謂晦堂曰。末法比丘。不修道德。少有節義。往
往苞苴骯髒。搖尾乞憐。註云。苞苴裹也。骯髒體盤旋
貌。此言末法比丘。不修道。不養德。且又不能守節存
義。往往包裹奇物。奉獻權貴。以求託囑。如犬見人。搖
尾以媚之。求人憐愍而
子曰。唯女子與小人。爲難養也。近之則不孫。遠之則
怨。註云。君子之於臣妾。莊以
者之患也。見論語下。
幼學云。小過必察。如吹毛求疵。註云。漢武帝議摧抑。
諸候王奏其過惡。吹毛求疵。
詩云。如切如磋。如琢如磨。註云。詩衛風淇澳之篇。切
以刀鋸。琢以錐鑿。皆裁物使成形質也。磋以鑪鐋。磨
以沙石。皆治物使有滑澤也。言治骨角者。旣切而復
磋之。治玉石者。旣琢而復磨之。皆言其治之
益求其精也。見大學。
子夏問曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以爲絢兮。何謂也。
子曰。繪事後素。曰。禮後乎。子曰。起予者。商也。始可與
言詩
孟子敎齊宣王曰。今王發政施仁。使天下仕者。皆欲
立於王之朝。耕者。皆欲耕於王之野。商賈。皆欲藏於
王之市。行旅。皆欲出於王之途。天下之疾其君者。皆
欲赴愬於王。其如是。孰能禦之。王曰。吾
是矣。願夫子輔吾志。明以敎我。釋曰。惛與昏同。輔志。
謂輔導其志。見孟子上梁惠篇。
楞嚴第二卷云。譬如澄淸百千大海。棄之。惟認一浮
漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。釋曰。彼經喩遺眞認妄。而
又以妄爲眞。今疏略借其文。以喩執權違實。非取彼
義也。
鴦崛經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。
取
空想默然住。於餘眞琉璃。亦復作空想。釋曰。彼經首
六句。喩凡夫執有爲眞。不久二句。喩二乘見有爲空。
後二句。喩二乘不求佛果。今亦不取彼義。但以取雹
爲珠。喩二乘執權爲實耳。
詩云。赳赳武夫。公侯干城。註云。赳赳武貌。干盾也。干
城。皆所以扞外而衛內者。見國風周南篇。又左傳云。
天下有道。則公侯能爲民干城。
呂翁經。邯鄲道上。邸店中。有少年盧生。自歎貧困言
訖思睡。主人炊黃粱。翁探囊中一枕以授生曰。枕此
卽榮遇如意。生枕之。夢至一國。功名得意。身歷富貴
五十餘年。老病而卒。欠伸而寤。翁在傍。主人煑黃粱
猶未熟。生謝曰。先生以此窒吾之欲。見異聞集。
仲尼見溫伯雪子而不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪
子久矣。見而不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而道
存。亦不可以容聲矣。見莊子田方子篇。
孟子曰。人之患。在好爲人師。註云。學問有餘。人資於
有進矣。此人之大患也。見孟下離婁篇。
子曰。君子有三戒。少之時。血氣未定。戒之在色。及其
壯也。血氣方剛。戒之在鬬。及其老也。血氣旣衰。戒之
在得。見論語下。
華嚴經云。爾時普慧菩薩。知衆
佛子。願爲演說。何等爲菩薩摩訶薩依。何等爲奇特
想。乃至何故如來應正等覺示般涅槃。善哉佛子。如
是等義。願爲演說。爾時普賢菩薩。吿普慧等諸菩薩
言。佛子。菩薩摩訶薩有十種依。有十種奇特想。乃至
如來應正等覺。作佛事
見彼經第五十三。至五十九卷。言雲興甁瀉者。謂二
菩薩。問者如雲興長空。答者如倒甁瀉水。故古德讚
云。普慧雲興二百問。普賢甁瀉二千酬也。
莊子齊物篇云。天下莫大於秋毫之末。而泰山爲小。
莫壽乎殤子。而彭祖爲夭。憨山大師註云。若以有形
而觀有形。則大小壽夭。一定而不可易者。今若以大
道而觀有形。則秋毫雖小。而體合太虗。而泰山有形。
只太虗中拳石耳。故秋毫莫大。而泰山爲小也。殤子
雖夭。而與無始同原。而彭祖乃無始中一物耳。故莫
壽於殤子。而彭祖爲夭也。彭祖姓籛名
孫也。壽八百歲。喪四十九妻。亡五十四子。殤。未成人
喪也。禮喪服傳云。年十六至十九死。爲長殤。十二至
十五死。爲中殤。八歲至十一歲死。爲下殤。七歲以下。
爲無服之殤。生未三月。則不爲殤。今疏以有形爲難。
故云旣別。
初祖達磨大師。見梁武帝。帝問。朕卽位以來。造寺寫
經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何
以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。
雖有非實。帝曰。如何是眞實功德。祖曰。淨智妙圓。體
自空寂。如是功德。不以世求。詳見五燈會元。及指月
錄等。
華嚴經第五十二卷云。佛子。譬如雪山。有藥王樹。名
曰善見。若有見者。眼得淸淨。若有聞者。耳得淸淨。若
有齅者。鼻得淸淨。若有甞者。舌得淸淨。若有觸者。身
得淸淨。若有衆生取彼地土。亦能爲作除病利益。佛
子。如來應正等覺。無上藥王。亦復如是。能作一切。饒
益衆生。若有得見如來色身。眼得淸淨。若有得聞如
來名號。耳得淸淨。若有得聞如來戒香。鼻得淸淨。若
有得嘗如來法味。舌得淸淨。具廣長舌。解語言法。若
有得觸如來光者。身得淸淨。究竟獲得無上法身。若
於如來生憶念者。則得念佛三昧淸淨。若有衆生。供
養如來所經土地。及塔廟者。亦具善根。滅除一切諸
煩惱患。得賢聖樂。
諸經音義云。甘露。神靈之精。其凝如脂。其美如飴。鮮
潔潤澤。服之長生不老。
豐干雲遊。適閭丘
醫莫差。干以淨水噀之。須臾袪殄。因大加敬。問所從
來。曰天台
不見。寒山文殊。拾得普賢。當就見之。丘
寺。問曰。此寺曾有豐干禪師否。僧曰。有。曰在何處。寒
山拾得。復是何人。僧曰豐干舊院。今闃無人。惟有虎
豹哮吼耳。寒山拾得。現在僧厨執役。
迹縱橫。又問在此有何行業。僧曰。惟事舂穀供僧粥
食。因再三嗟歎。乃入厨。見二人卽拜。二人曰。豐干饒
舌。彌陀不識。禮我何爲。遂携手出寺。更不復入。見佛
祖統紀。及神僧傳第六卷。
子貢曰。如有博施於民。而能濟衆。何如。可謂仁乎。子
曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。註云。博廣也。
仁以理言。通乎上下。聖以地言。則造其極之名也。乎
者。疑而未定之辭。病。心有所不足也。言此何止於仁。
必也聖人能之乎。則雖堯舜之聖。其心猶有所不足
於此也。見論語上。
云。秀支替戾岡。僕谷劬禿當。此羯語也。秀支軍也。替
戾岡。出也。僕谷。劉曜。胡位也。劬禿當。捉也。此言軍出
捉得劉曜也。其後果獲劉曜。詳見高僧傳。
按世傳。孔子弟子。公冶長。能通鳥語。一日有
曰。公冶長。公冶長。南山有個虎
當亟取之勿徬徨。長如其言。往山中。果得一羊。食之
有餘。亡羊氏跡之。得其角。乃以爲偷。訟之魯君。魯君
繫之獄。孔子爲之白於魯君。亦不解也。未幾長在獄
舍。
水上。澤水傍。當亟禦之勿徬徨。長語獄吏。白之魯君。
魯君姑如其言。往跡之。則齊師果將反。急發兵應敵。
遂獲大勝。因釋長而厚賜之。欲爵爲大夫。長辭而不
受。見張居正直解。
哀公問政。子曰。文武之政。布在方
擧。其人亡。則其政息。註云。方版也。
是君。有是臣。則有是政矣。見中庸。
福州雪峰義存禪師。泉州安南曾氏子。十七落髮。久
歷禪會。在洞山作飯頭。往返九上。投子處指示。來去
三登。后與巖頭。至澧州
後有僧問徑山杲。雪峰三登投子。九上洞山。爲甚麼
向
華嚴經第六十七卷云。有鬻香長者。名優鉢羅華。吿
善財言。善男子。我善別知一切諸香。亦知調和一切
香法。又善了知天香。治諸病香。斷諸惡香。生歡喜香。
增煩惱香。滅煩惱香。乃至我惟知此調和香法。若諸
菩薩。遠離一切諸惡習氣。不染世欲。其心平等。無著
無依。而我何能知其妙行。說其功德。
四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天神王。各理一
方。以月八日。遣使者下。案行天下。伺察王臣。乃至蠕
動之類。心念口言。身行善惡。十四日。遣太子下。十五
日四王自下。二十三。使者復下。二十九。太子復下。三
十日。四王復自下。日月星宿諸天等。僉然俱下。四王
命曰。勤伺衆生。施行吉凶。若於斯日。有歸三寶。持齋
守戒。乃至孝順父母等者。卽啓帝釋。諸天俱喜。勅增
壽算。善神營護。乃至無願不護。若不爾者。諸天不悅。
善神不護。乃至風雨違時。諸所欲求。悉不遂意。
子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉
比視爲詳矣。由從也。事雖爲善。而意之所從來者。有
未善焉。則亦不得爲君子矣。察則又加詳矣。安所樂
也。所由雖善。而心之所樂者。不在於是。則亦僞耳。豈
能久而不變哉。焉何也。瘦匿也。重言以深明之。見論
語上。
快見後身中引。
中庸云。故君子之道。本諸身。徵諸蔗民。考諸三王而
不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟
聖人而不惑。註云。此君子指王天下者而言。道卽議
禮制度考文之事。本諸身。有其德也。徵諸庶民。驗其
所信從也。三王。夏商周也。建立也。立於此而參於彼
也。天地者。道也。鬼神者。造化之迹也。百世以俟聖人
而不惑。所謂聖人復起。不易吾言者也。今疏言世者。
略變其文耳。
正脉音義云。諸修行人。以自慧爲親因。以如來威力
爲助緣。因緣凑合。如雞抱卵。日時旣至。將欲出時。小
雞往外啐。大雞往
中庸云。誠者非自成
雖所以成
於彼矣。
華嚴經第六十二卷。海雲比丘。吿善財言。善男子。我
住此海門國十有二年。常以大海爲其境界。所謂思
惟大海廣大無量。漸次深廣。不可思議。復作是念。世
間之中。頗有廣博無量。甚深殊特。過此海不。作是念
時。此海之下。有大蓮華。忽然出現。無量妙寶以爲莊
嚴。天龍八部。恭敬頂禮。華蓮之上。有一如來。結跏趺
坐。手摩我頂。爲我演說普眼法門。開示一切如來境
界。我從如來聞此法門。受持讀誦。憶念觀察。假使有
人。以大海量墨。須彌聚筆。書此法門。一品中一法。一
法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。
長阿含經云。問曰。佛若一切說者。有經云。佛坐一樹
下。捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多。樹上葉多。答曰。樹
上葉多。佛言。我所知法。如樹上葉。我所說法。如手中
葉。又見報恩經第六卷。
曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。臨大節
而不可奪也。君子人與。君子人也。見論語上。
天台智者大師。於大賢山。誦法華經。修方等懺。心淨
行勤。勝相現前。後於光州大蘇山。覲慧思禪師。思一
見曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。卽示
普賢道場。爲說四安樂行。於是晨昏苦到。如敎研心。
經二七日。誦至藥王品。諸佛同讚。是眞精進。是名眞
法供養。豁然入定
若高輝之臨幽谷。達諸法相。似長風之遊太虗。將證
白思。思曰。非爾弗證。非我莫識。所入定者。法華三昧
初方便也。所發持者。初旋陀羅尼也。縱令文字之師。
千羣萬衆。尋汝之辨。不可窮矣。於說法人中。最爲第
一。詳見大師別傳。
流行本云。供養於世尊。爲求無上慧。
妙明子曰。以聖智言之。則大凡不及小聖。以根性言
之。則小聖不及大凡。見折疑論。聖生篇。
莊子將死。弟子欲厚葬之。莊子曰。吾以天地爲棺槨。
日月爲連璧。星辰爲珠璣。萬物爲齎送。吾葬具豈不
備耶。何以加此。弟子曰。吾恐烏鳶之食夫子也。莊子
曰。在上爲烏鳶之食。在下爲螻蟻之食。奪彼與此。何
其偏也。見莊子列禦
昔者夫子居於宋。桓司馬自爲石槨。三年而不成。夫
子曰。若是其摩也死。反不如速朽之爲愈也。出古文
檀弓有子之言。似夫子章。
馬援戒子云。龍伯高敦厚周愼。杜季良豪俠好義。効
伯高不得。猶爲謹勅之士。所謂畫鵠不成。尙類於鶩
也。効季良不得。陷爲天下輕薄子。所謂畫虎不成。反
類狗也。見彌陀演義。今疏改鶩爲烏者。取義稍異耳。
彌陀疏鈔引大本云。佛吿彌勒。若有衆生。修諸功德。
願生彼國。不了佛智。志意猶豫。臨命終時。方悔
以是生彼。纔入邊地。見七寶城。卽便止住。於蓮花生。
亦有自然快樂。如
見佛。不得聞法。演義云。彼國邊地。卽是疑城。在九品
之外者。以無眞實信心故也。
彌陀疏鈔云。但上上品一生花中。卽時花開。卽時見
佛。其餘則花開漸晚。見佛漸遲。演義云。但上上品下。
是明上品殊勝之義。華開漸晚二句。上品中生。經宿
華開。卽得見佛。上品下生。經一日一夜。蓮華乃開。七
日之中。乃得見佛。乃至下品上生。經七日華開見佛。
下品中生。經于六劫。花開見佛。下品下生。經十二大
劫。華開見佛。
五祖演禪師示衆曰。譬如水牯牛過牕櫺。頭角四蹄
俱過了。因甚尾巴過不得。見指月錄第二十八卷。
孟子曰。楊子取爲我。拔一毛而利天下。不爲也。註云。
楊子名朱。取者僅足之意。取爲我者。僅足於爲我而
如前懸示事義中引。
蘇子曰。且夫天地之間。物各有主。苟非吾之所有。雖
一毫而莫取。惟江上之淸風。與山間之明月。耳得之
而爲聲。目遇之而成色。取之無盡。用之不竭。是造物
者之無盡藏也。見古文赤壁賦。今疏變文用之。
莊子送葬。過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻
端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡
堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之。召匠石曰。
嘗試爲寡人斵之。匠石曰。臣則嘗能斵之。雖然。臣之
質死久矣。自夫子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言
之矣。見莊子雜篇。
庖丁爲文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履
膝之所踦。無不中音。文惠君曰。譆。善哉。技蓋至此乎。
庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎技矣。始臣之
解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗見全牛也。
又曰。彼節者有間。而刀刃者無厚。以無厚入有間。
起世因本經第七卷云。天子天女。初生之時。以自業
所熏習故。生三種念。一者自知從某處死。二者自知
今此處生。三者知生此處是何業故。是何福報。所謂
以身口意。修善行故。得來生此。作是念
念欲食時。卽於其前。有衆寶器。自然盛滿天須陀味。
種種異色。諸天子中有勝業者。其須陀食。色最白淨。
果報中者。色則稍赤。福德下者。色則稍黑。旣入口
卽自消融。如酥擲火。無復形影。若其渴時。卽於其前。
有天寶器。盛滿天酒。福上中下。見白赤黑。入口消融。
如前無異。
史秦穆公。夢至帝所。觀鈞天廣樂。帝賜以
昌。淮南子曰。九天中央。曰鈞天。
公孫丑曰。昔者竊聞之。子夏。子游。子張。皆有聖人之
一體。冉牛。閔子。顏淵。則具體而微。敢問所安。曰姑舍
是。註云。一體。猶一肢也。具體而微。謂有其全體。但未
廣大耳。見孟上公孫丑篇。
越裳氏來貢。歸忘其路。周公作指南車。刻木爲人。擧
手指南。令其望南而走。則知歸路。今時羅經。是其遺
制也。見列國傳。
幼學云。刻舟求劒。固而不通。註云。列子云。楚人行舟。
劍墮於水。遽刻舟求之曰。吾劍從此墮也。
論云。有人。見異事皆審問之。後時曠野中行。逢羅刹
執捉。其人見捉必死。然見羅刹胸白背黑。怪問所由。
羅刹答曰。我一生來。不喜見日。所以常背日行。故前
白後黑。其人解意。急掣其手。遂向日走。羅刹向日不
見其人得脫。因說偈言。勤學第一道。勤問第一方。路
逢羅刹難。背陰向太陽。
魯莊公二十有二年。春。王正月。肆大眚。註云。肆放。眚
過也。放縱大過。猶今赦書。大罪悉皆原免也。春秋特
書。赦大眚於文姜薨葬之間。善莊公之能補過也。見
春秋左傳註平測義第六卷。
唐太宗讀明堂針炎書云。人五臟之繫。全附於背。詔
自今毋得笞囚背。釋云。君子指爲史者言之。言史紀
唐禁笞背之事者。蓋爲史之君子。讚美太宗存仁之
意也。
所謂平天下。在治其國者。上老老。而民興孝。上長長。
而民興弟。上恤孤。而民不倍。是以君子有絜矩之道
也。註云。言此三者。上行下効。捷於影響。所謂家齊而
國治也。見大學。
孟子曰。不孝有三。無後爲大。註云。於禮有不孝者三
事。謂阿意曲從。陷親不義。一也。家貧親老。不爲祿仕。
二也。不娶無子。絕先祖祀。三也。三者之中。無後爲大。
見孟下離婁篇。
周易坤卦彖辭曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。註
云。此以地道明坤之義。而首言元也。至極也。比大義
差緩。始者氣之始。生者形之始。順承天施地之道也。
禮記昏義篇云。女有四德。一婦德貞順也。二婦言。辭
令也。三婦容。婉娩也。四婦功。絲麻也。
王通。隋時龍門人。詣闕。獻太平十三
敎授於河汾之間。累徵不起。楊素勸之仕。通曰。讀書
談道。足以自樂。願明公正以治天下。使時和年豐。通
也受賜多矣。卒。
苦刻勵。冬不爐。夏不扇。夜不就枕者數年。程顥嘗與
談論。歎曰。堯夫。內聖外王之學也。卒。
出綱鑑。
朱子小學集註云。周以太師。太傅。太保。爲三公。東漢
以太尉。司徒。司空。爲三公。天文志云。三台六星。兩兩
而西。近文昌二星曰上台。次二星曰中台。東二星曰
下台。在人爲三公位。正字通云。三台星名。又台鼎三
公之稱。如星之有三台。鼎之有三足也。又秦武王二
年。初置丞相。又輔弼疑丞。謂之四輔。比我而相之。謂
之輔。拂我而相之。謂之弼。疑擬其前。丞承其後。又四
輔星名。四星佐北極。
遺敎補註云。推步。卽俯察地理。盈虗。卽仰觀天文。又
推步盈虗者。卽推算步量。天地之盈滿虗缺也。
論語云。
之。亦曰君夫人。
纂靈記云。京兆王明幹。本無戒行。曾不修善。因患致
死。被二人引至地獄門前。見一僧。云是地藏菩薩。乃
敎偈云。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造
諸如來。菩薩授經
人誦
四句偈。如上誦
苦之人。皆得解脫。後三日方蘇。憶持此偈。說與道俗。
參驗偈文。方知是華嚴經
所說。卽覺林菩薩偈也。今經後二句云。應觀法界性。
一切惟心造。大意是同。意明地獄心造。了心造佛。地
獄自空耳。
維摩經云。時化菩薩。以滿鉢香飯與維摩詰。香飯普
熏毗耶離城。及三千大千世界。時維摩詰。語舍利弗
等諸大聲聞。仁者可食。如來甘露味飯。大悲所熏。無
以限意食之。使不消也。有異聲聞。念是飯少。化菩薩
曰。勿以聲聞小德小智。稱量如來無量福慧。四海有
竭。此飯無盡。使一切人食。摶若須彌。乃至一劫。猶不
能盡。所以者何。無盡戒定等功德具足者所食之餘。
終不可盡。於是鉢飯。悉飽衆會。猶故不儩。其諸菩薩
聲聞。食此食者。身安快樂。
子曰。見賢思齊焉。見不賢而內自省也。註云。思齊者。
冀
書云。百官總
婦之名。周人亦謂之冢宰。古者王宅憂。祠祭則冢宰
攝而吿廟。百官總
也。見商書伊訓篇。
彌陀疏鈔云。有神獸名白澤。能人言。辨萬物之情。諸
邪望影而避。故曰。家有白澤之圖。必無如是妖怪。
僧祇律云。佛吿諸比丘。過去世時。有國名波羅柰。時
有弗盧醯大孝婆羅門。爲國王師。常敎五百弟子。時
婆羅門有一奴。名迦羅呵。聞說法音。盡能持憶。共諸
童子。少有嫌恨。便往他國。詐言我是弗盧醯婆羅門
子。國師大喜。因吿之曰。我有一女。今以妻汝。答言從
敎。其人常瞋飮食。其婦念言。脫有
彼受敎。大婆羅門具聞此事。便往他國。其人知
往拜曰。我來此國。言是大家之子。望主勿洩此事。主
言。汝實我子。卽時同主歸家。吿言我親來。爲辦飮食。
其婦密問婆羅門。我夫飮食。常不可意。願尊指敎。答
曰。我臨去時。敎汝一偈。其人爲主求伴。時婦請偈。乃
敎之言。無親往他國。欺誑天下人。粗食是常食。細食
復何瞋。婦念此偈。其人常作軟語。永不生瞋。
詩云。伯氏吹壎。仲氏吹篪。及爾如貫。諒不我知。註云。
伯仲兄弟也。俱爲王臣。則有兄弟之義矣。樂器土曰
壎。大如鵝子。銳上平底。似秤錘。六孔。竹曰篪。長尺四
寸。圍三寸。七孔。一孔七出徑三分。凡八孔。橫吹之。如
貫。如繩之貫物。言相連屬也。諒誠也。伯氏吹壎。而仲
氏吹篪。言其心相親愛。而聲相應和也。見小雅何人
章。
涅槃經第十卷云。善男子。如來密語。甚深難解。譬如
大王。吿諸羣臣。先陀婆來。先陀婆者。一名四實。一鹽。
二器。三水。四馬。如是四法。皆同此名。有智之臣。善知
此名。若王洗時。索先陀婆。卽便奉水。若王食時。索先
陀婆。卽便奉鹽。若王食
奉器。若王欲遊。索先陀婆。卽便奉馬。如是智臣善解
大王四種密語。是大乘經亦復如是。
沙彌威儀云。不得未會稱會。入耳出口。增註云。會者
領悟也。未會稱會。是自欺不實。入耳出口。無契悟機。
是欺他人。古人云。君子之學。入乎耳。著乎心。布乎四
肢。形乎動靜。小人之學。入乎耳。出乎口。耳口之間四
寸耳。曷足以美七尺之軀。
弟子衆等。發心共刻。以此功德。合集回向。